Πέμπτη, 15 Νοεμβρίου 2012

Η έννοια της πτύχωσης


Gilles Deleuze
“Η πτύχωση, Ο Leibniz και το Μπαρόκ”

«Πτυχώνω-αναπτυχώνω δεν σημαίνει απλώς τονώνω-εκτονώνω, συστέλλω-διαστέλλω, αλλά και εντυλίσσω-εκτυλίσσω, ενελίσσω-εξελίσσω. Ο οργανισμός ορίζεται από την ικανότητα του να πτυχώνει τα μέρη του επ’άπειρον, αλλά και να τα εκπτυχώνει, όχι επ’άπειρον αλλά μέχρι το βαθμό της ανάπτυξης που αποδίδεται στο είδος. Έτσι ένας οργανισμός είναι ενθυλακωμένος στο σπέρμα (προσχηματισμός των οργάνων) και τα σπέρματα ενθυλακωμένα τα μεν στα δε επ’άπειρον (εγκιβώτιση των σπόρων), όπως οι μπαμπούσκες: η πρώτη μύγα είναι αυτή που περιέχει όλες τις μελλοντικές μύγες, καθόσον καθεμιά με τη σειρά της καλείται να εκπτυχώσει τα δικά της μέρη, όταν έλθει η στιγμή. Και όταν ένας οργανισμός πεθαίνει, στην πραγματικότητα δεν εξαφανίζεται, αλλά εντυλίσσεται και αναπτυχώνεται ακαριαία στο σπέρμα που ξαναπέφτει σε νάρκη, διαπηδώντας τα ενδιάμεσα στάδια. Το απλούστερο θα ήταν να πούμε ότι εκπτυχώνω σημαίνει μεγεθύνω, αυξάνω, ενώ πτυχώνω σημαίνει σμικρύνω, ελαττώνω, “επιστρέφω στην εμβύθιση ενός κόσμου”.»
[μεταφρασμένο απόσπασμα από κεφάλαιο: Ι. Η πτύχωση, 1.Οι αναπτυχώσεις της ύλης, σελ 27-28]

«Αν το Μπαρόκ ορίζεται από την πτύχωση που φτάνει στο άπειρο, από τι αναγνωρίζεται απλούστερα; Πρώτον, αναγνωρίζεται από το υφολογικό μοντέλο, όπως το υποδεικνύει η ενδεδυμένη ύλη: πρέπει ήδη ο ιστός, το ένδυμα, να απελευθερώνει τις πτυχώσεις του από τη συνηθισμένη τους υπαγωγή στο πεπερασμένο σώμα.

Αν υπάρχει ένα καθαρά μπαρόκ κουστούμι, θα είναι φαρδύ, διογκωμένο, φουσκωτό, θα επιστρώνει και θα περιβάλλει το σώμα με τις αυτόνομες πτυχώσεις του, που θα μπορούν πάντοτε να πολλαπλασιάζονται, αντί να αποδίδει τις πτυχώσεις του σώματος…

Όμως το μπαρόκ δεν προβάλλεται μόνο σε μια δική του ξεχωριστή ενδυματολογία. Προβάλλεται σε κάθε στιγμή, σε κάθε μέρος, τις χίλιες-δύο πτυχώσεις ενδυμάτων που τείνουν να συνενώσουν η καθεμία το δικό της φορέα, να υπερχειλίσουν τις στάσεις τους, να υπερβούν τις σωματικές αντιφάσεις τους και να κάνουν τα κεφάλια τους ισάριθμους κολυμβητές. Το βλέπουμε στη ζωγραφική, όπου η αυτονομία, χάση στις πτυχώσεις του ρούχου που καταλαμβάνουν ολόκληρη την επιφάνεια, γίνεται το απλό αλλά ασφαλές σημείο μιας ρήξης με τον χώρο της Αναγέννησης. Στον Zurbaran, ο Χριστός στολίζεται με ένα φουσκωτό κάλυμμα των λαγόνων στο στυλ των rhingraves, ενώ η Άμωμη Σύλληψη φέρει έναν τεράστιο, ανοιχτό επενδύτη με κουκούλα. Και όταν οι πτυχώσεις του ρούχου βγαίνουν από τον πίνακα, είναι με τη εξαίσια μορφή που τους δίνει στη γλυπτική ο Bernin, όταν το μάρμαρο φέρει και συλλαμβάνει επ’άπειρον πτυχώσεις που δεν εξηγούνται πλέον από το σώμα, αλλά από μια πνευματική περιπέτεια ικανή να το πυρπολήσει. Δεν πρόκειται πλέον για μια τέχνη των δομών, αλλά για υφές, όπως στις είκοσι μαρμάρινες συνθέσεις του Bernin.»

«Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις οι πτυχώσεις του ρούχου αποκτούν αυτονομία, εύρος, κάτι που δεν οφείλεται μονάχα σε μια μέριμνα διακόσμησης. Γίνεται για να εκφραστεί η ένταση μιας πνευματικής μορφής που επενεργεί στο σώμα, είτε για να το ανατρέψει είτε για να το ορθώσει και να το εξυψώσει, πάντοτε όμως για να το αναστρέψει και για να καλουπώσει το εσωτερικό του…»

«Πράγματι, αν θέλει κανείς να επαληθεύσει τον ορισμό του Μπαρόκ, ως πτύχωση επ’άπειρον, δεν μπορεί βεβαίως να αρκεστεί στα αριστουργήματα, θα πρέπει να κατεβεί στις συνταγές και στις μεθόδους που αλλάζουν ένα γεγονός: για παράδειγμα, η νεκρή φύση έχει πλέον ως αντικείμενο τις πτυχώσεις. Η συνταγή της μπαρόκ νεκρής φύσης έχει ως εξής: ύφασμα που σχηματίζει πτυχώσεις αέρα ή πυκνών σύννεφων. Τραπεζομάντηλο με θαλάσσιες ή ποτάμιες πτυχώσεις. Χρυσαφικά που κατακαίουν με πτυχώσεις φωτιάς. Λαχανικά, μανιτάρια ή φρούτα γλασέ, που εκλαμβάνονται στις γήινες πτυχώσεις τους. Ο πίνακας είναι τόσο πολύ γεμάτος από πτυχώσεις, ώστε προκύπτει ένα είδος σχιζοφρενικού μπουκώματος, πτυχώσεις που δεν θα μπορούσαμε να τις εκτυλίξουμε χωρίς να το καταστήσουμε άπειρο και να συναγάγουμε το πνευματικό δίδαγμα. Όπως μας φαίνεται, αυτή η φιλοδοξία να καλυφθεί ο καμβάς με πτυχώσεις θα ξαναβρεθεί στη μοντέρνα τέχνη: η πτύχωση all-over.»

«Αν το μπαρόκ έχει εδραιώσει μια συνολική τέχνη ή μια ενότητα των τεχνών, το έκανε προπάντων ως προς την έκταση, καθώς κάθε τέχνη τείνει να προεκταθεί, και μάλιστα να πραγματωθεί, στην επόμενη τέχνη, η οποία υπερακοντίζει την προηγούμενη. Έχει παρατηρηθεί ότι το Μπαρόκ περιόριζε συχνά τη ζωγραφική και την κανοναρχούσε στα προσερείσματα της αγίας τράπεζας, αλλά αυτό οφείλεται μάλλον στο ότι η ζωγραφική βγαίνει από το κάδρο της και πραγματώνεται σε γλυπτά από πολύχρωμο μάρμαρο. Και η γλυπτική ξεπερνιέται και πραγματώνεται στην αρχιτεκτονική. Και η αρχιτεκτονική με τη σειρά της βρίσκει στη πρόσοψη ένα κάδρο, αλλά αυτό το κάδρο αποκολλάται από το εσωτερικό και συσχετίζεται με τον περιβάλλοντα χώρο, με τρόπο ώστε η αρχιτεκτονική να πραγματώνεται στην πολεοδομία. Στα δύο άκρα της αλυσίδας, ο ζωγράφος έγινε πολεοδόμος, κάτι που το παρακολουθούμε στη θαυμαστή ανάπτυξη μιας συνέχειας των τεχνών, σε πλάτος ή σε έκταση: μια εγκιβώτιση των κάδρων, καθένα από τα οποία ξεπερνιέται εντέλει από μια ύλη που το διαπερνά.»

Αυτή η εκτατική ενότητα των τεχνών διαμορφώνει ένα σημαντικό θέατρο που περιλαμβάνει τον αέρα και τη γη, ακόμη και τη φωτιά και το νερό. Τα γλυπτά είναι εν προκειμένω αληθινά πρόσωπα, ενώ η πόλη ένα σκηνικό που οι θεατές του είναι οι ίδιοι ζωγραφικές εικόνες ή γλυπτά. Ολόκληρη η τέχνη γίνεται Socius, δημόσιος κοινωνικός χώρος, που κατακλύζεται από μπαρόκ χορευτές. Ίσως ξαναβρούμε στο μοντέρνο άμορφο αυτήν την έφεση να εγκαθίσταται μεταξύ “δύο τεχνών”, μεταξύ ζωγραφικής και γλυπτικής, μεταξύ γλυπτικής και αρχιτεκτονικής, για να φτάσει σε μια ενότητα των τεχνών ως “performance” και να συνεπάρει τον θεατή μέσα στην ίδια την performance. Πτυχώνω-εκπτυχώνω, ενελίσσω-εξελίσσω είναι οι σταθερές αυτού του εγχειρήματος, τόσο στις μέρες μας όσο και στην εποχή του Μπαρόκ. Αυτό το θέατρο των τεχνών είναι η ζωντανή μηχανή του “Νέου Συστήματος”, όπως το περιγράφει ο Leibniz, μια άπειρη μηχανή που όλα τα μέρη της είναι μηχανές, “πτυχωμένες διαφορετικά και λίγο πολύ ανεπτυγμένες”.»
[μεταφρασμένο απόσπασμα από κεφάλαιο: ΙΙΙ. Το ότι έχουμε ένα σώμα, 9.Η νέα αρμονία, σελ 253-259]


Gilles Deleuze
"An Introduktion"

Εδώ υπάρχει μια αναλογία της έκφρασης. Είναι κάπως απλή, αλλά μπορεί να αρχίσει να βγάζει νόημα. Το γιαπωνέζικη origami είναι η αναδίπλωση του χαρτιού σε διάφορες αναγνωρίσιμες φιγούρες, κύκνους, χελώνες, ανθρώπους και δέντρα. Στην τέχνη του origami δεν υπάρχει κόψιμο του χαρτιού. Κανένα εξωτερικό στοιχείο δεν εισβάλει σε αυτό. Τα πάντα συμβαίνουν σαν μια έκφραση από αυτό το συγκεκριμένο κομμάτι χαρτί. Είναι μόνο το χαρτί το οποίο διπλώνεται και ξεδιπλώνεται με διάφορες παραλλαγές ή μεθόδους, το οποίο είναι η ουσία της τέχνης του origami. Η επέκταση του χαρτιού θα μπορούσε να είναι το χαρακτηριστικό του γνώρισμα. Αν μπορούμε να φανταστούμε την ύπαρξη του χαρτιού ικανή να διπλωθεί και να ξεδιπλωθεί μόνη της, πλησιάζουμε την ιδέα της έκφρασης. Επιπλέον, πρέπει να δούμε την κάθε φιγούρα ως κομμάτι της διαδικασίας, και όχι ένα τελειωμένο αντικείμενο, αν θέλουμε να συλλάβουμε το χρονικό χαρακτήρα της ουσίας.

Ο Deleuze επικαλείται τις μεσαιωνικές έννοιες της επεξήγησης, της συμμετοχής και της επιπλοκής, προκειμένου να συλλάβει την έννοια της έκφρασης. "Το να διασαφηνίσει κανείς σημαίνει να εξελιχθεί, το να συμμετέχει κανείς σημαίνει να εμπλακεί... Έκφραση από τη μία πλευρά είναι μία επεξήγηση, ένα ξετύλιγμα από αυτό που εκφράζει το ίδιο, το Ένα εκδηλώνεται στο Πολλά... Η Πολλαπλή έκφρασή της, από την άλλη πλευρά περιλαμβάνει την Ενότητα. Ο Ένας παραμένει εμπλεκόμενος σε αυτό που το εκφράζει, τυπωμένο σε ό, τι ξετυλίγεται, ενυπάρχον σε ό, τι το φανερώνει. "

Δίπλωση, ξεδίπλωση, αναδίπλωση. Σαν τη Γιαπωνέζικη τέχνη origami. Είναι μια έννοια την οποία ο Deleuze στηρίζει είκοσι χρόνια αργότερα, όταν γράφει το βιβλίο του για τον Leibniz. Όμως, ήδη, στο βιβλίο για τον Spinoza, υπάρχει συνενοχή μεταξύ του Spinoza και του Leibniz σχετικά με την έννοια της έκφρασης. "Στο βαθμό που μπορεί κανείς να μιλήσει για τον Αντικαρτεσιανισμό του Leibniz και του Σπινόζα, τέτοιος Αντικαρτεσιανισμός στηρίζεται στην ιδέα της έκφρασης."

Δίπλωση, ξεδίπλωση, αναδίπλωση. Η ουσία διπλώνεται, ξεδιπλώνεται και αναδιπλώνεται στο χαρακτηριστικό της γνώρισμα της και την κατάσταση της, τα οποία παραμένουν έμφυτα. Είναι πάντα η ουσία η οποία κατά την πτύχωση και την εκτύλιξη, παραμένει μέσα σε αυτές τις πτυχώσεις. Η ύπαρξη είναι μονοσήμαντη: Δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των στρωμάτων, των επιπέδων, ή των ειδών της ύπαρξης. Δεν υπάρχει καμία υπέρβαση, μόνο το έμφυτο.

Η έννοια της επιπλοκής συμπληρώνει την εικόνα. Διατηρεί την ενότητα του ενός το οποίο ξεδιπλώνει τον εαυτό του. «Ο Δαμάσκιος αναπτύσσει την περιγραφή αυτής της πτυχής της ύπαρξης - στο οποίο η πολλαπλότητα συλλέγεται, συγκεντρώνεται, περιλαμβάνεται στο Ένα, αλλά στην οποία όμως το Ένα εξηγεί τον εαυτό του στο Πολλά - στα μεγάλα μήκη... Όλα τα πράγματα παρουσιάζονται στο Θεό, ο οποίος τα περιπλέκει. Ο Θεός είναι παρών σε όλα τα πράγματα, τα οποία εξηγούν και εμπλέκουν τον ίδιο.» Το Ένα εκφράζει τον εαυτό του στο Πολλά, αλλά δεν είναι χαμένο ή διασκορπισμένο στο Πολλά.

Είναι μέσα τους, είναι μέσα σε αυτό.

Μπορούμε να διαβάσουμε τον Deleuze σαν να μην εξοικονομούμε τίποτα άλλο στη Διαφορά και την Επανάληψη όταν αυτός μιλά μέσω της δικής του φωνής (όχι μέσω του Spinoza ή οποιασδήποτε άλλης φιγούρας που αποτελεί αντικείμενο των προηγούμενων έργων του): "Η ύπαρξη λέγεται σε μια μοναδική και ίδια αίσθηση του όλου το οποίο λέγεται, αλλά αυτό το οποίο λέγεται, διαφέρει: λέγεται η διαφορά η ίδια."

Η σκέψη του Σπινόζα είναι η πρώτη πλήρως αναπτυγμένη σκέψη της έμφυσης. Τρεις έννοιες είναι συνυφασμένες με την ανάπτυξη αυτής της σκέψης: η μονοσημία της ύπαρξης, το έμφυτο και η έκφραση. Αυτό είναι που κάνει τον Σπινόζα το Χριστό των φιλοσόφων. Πλέον δεν μας ζητείται να υποτάξουμε τους εαυτούς μας σε μια υπερβατική ύπαρξη ή σε μια ύπαρξη η οποία κυριαρχεί πάνω σε αυτό που πρόκειται να γίνουμε. Δεν είναι πια η ομοιότητα ή η αντιγραφή ή υπακοή η κατάλληλη μορφή ζωής για έναν άνθρωπο. Δεν υπάρχει πλέον πέραν του οποίου η υπεροχή να στέκεται ως κρίση ενάντια στον κόσμο μας. Υπάρχει μόνο μια ύπαρξη: υπάρχει σε όλες τις μορφές εντός των οποίων εκδηλώνεται: αυτές τις μορφές εξελίσσει και τις εμπλέκει, ενώ με τη σειρά του, τις περιπλέκει. Αυτά είναι τα καλά νέα που μας φέρνει.

Το ζήτημα του πώς θα μπορούσε κανείς να ζήσει, όταν ο Deleuze το ζητά, προσφέρεται σε δύο ερμηνείες. Μια ερμηνεία, η πιο πρακτική, αφορά τις δυνατότητες ζωής που θα μπορούσε κανείς να συμπεριλάβει. Η μία, η οποία θα μπορούσε να συμπεριλάβει αυτούς τους τρόπους ζωής που δεν είναι πάντα κάτι ανθρώπινο; δεν είναι κάποιο «φυσικό είδος», όπως το σύμπαν έχει σαν επακόλουθο ένα σύνολο οδηγιών που εξηγεί πώς μπορεί να διαιρεθεί σε συγκεκριμένα είδη, καθώς δεν υπήρχε ένα πλήθος τρόπων διαίρεσης, εξατομίκευσης, η υπόσταση του σύμπαντος. Ο λόγος για τον οποίο ο Deleuze αντιστέκεται να εξατομικεύσει συγκεκριμένα ανθρώπινα όντα (ή οτιδήποτε άλλο) ως μια φυσική κατηγορία, την αιτία για την οποία αντιστέκεται σ’ αυτό που έχει έρθει να φέρει την ονομασία "ανθρωπισμός", αρχίζει να αναδύεται.

Υπάρχει μόνο μία ουσία, και μπορεί να τροποποιήσει τον εαυτό της με πολλούς τρόπους. Αυτοί οι τρόποι δεν είναι αντίγραφα ή πανομοιότυποι μεταξύ τους ή μοντέλα μερικών πρωτοτύπων: είναι πτυχώσεις, εκπτυχώσεις, αναπτυχώσεις της ουσίας. Αυτές οι πτυχώσεις και εκτυλίξεις μπορούν να γίνουν διαφορετικές από αυτό που είναι. Ο Δαρβίνος μας δίδαξε ότι είναι πολύ πιθανόν να γίνονται διαφορετικές. Δεν ξέρουμε ακόμη αυτό που ένα σώμα είναι ικανό να κάνει. Αλλά υπάρχει ένα βαθύτερο θέμα. Το να αποφασίζει κανείς ποια πράγματα ανήκουν στις πτυχώσεις αποτελεί θέμα σωστής κρίσης. Το σύμπαν δεν μας το διδάσκει αυτό. Υπάρχει μόνο την εν εξελίξει διαδικασία της ουσίας. Αν θα πρέπει να διαιρεθεί σε ανθρώπους ή σε ενέργεια ή σε λίμπιντο ή σε υλιστικές σχέσεις είναι ένα ερώτημα χωρίς μόνο μία απάντηση επειδή δεν υπάρχει ένας ενιαίος τρόπος για την επίλυσή του. Για να σκεφτεί κανείς με όρους μονοσημίας, έμφυσης και έκφρασης σημαίνει να απορρίψει τη διαίρεση του όντος σε φυσικά είδη και να ανοίξει τον ορίζοντα μιας σκέψης που αγκαλιάζει τα δύο χρονικά της ρευστότητάς της και την ανθεκτικότητά της στην αυστηρή ταξινόμηση.

Η δεύτερη ερμηνεία της ερώτησης του πώς θα μπορούσε κανείς να ζει είναι οντολογική. Είναι μια ερώτηση του πως η διαβίωση μπορεί να εξελιχθεί, ποιο είναι το συναίσθημα του να είσαι ζωντανός. Ο Spinoza του Deleuze έχει δημιουργήσει έννοιες που εισάγουν την παλμικότητα της ζωής όχι μόνο σε οργανικά όντα αλλά και στο σύνολο του σύμπαντος. Εγκαταλείποντας την υπερβατικότητα για χάρη της έμφυσης και μετατρέποντας την έμφυση σε εκφραστική ουσία. Ο Σπινόζα ζωντανεύει το σύμπαν. «το να υπάρχεις σημαίνει να εκφράζεις τον εαυτό σου, να εκφράζεις κάτι διαφορετικό ή να μπορείς να εκφραστείς». Υπάρχει ζωή παντού, επειδή παντού υπάρχουν πτυχώσεις, εκπτυχώσεις και αναπτυχώσεις από μια και μόνο ουσία. Όντως, η ουσία δεν είναι τίποτα παραπάνω από αυτές τις πτυχώσεις, τις εκπτυχώσεις και αναπτυχώσεις. Πως μπορεί κανείς να ζήσει? Πως μπορεί αυτή η ζωή να συνεχίσει? Μπορεί η ζωή αυτή να επενδύσει στο σύμπαν. Μπορεί αυτή η προσπάθεια που θα περιορίσει την ιδέα της ζωής λειτουργώντας ως οργανική ύλη να είναι πολύ περιοριστική. Ίσως, αντί της απόρριψης της οντολογίας για κάτι πιο εμπειρικό ή περισσότερο αποδημητικό, θα μπορούσαμε να αρχίσουμε την κατασκευή και τον διακανονισμό των εννοιών με τρόπο που να βρίσκει τη ζωή παντού.


Posted  to creativecrumple.blogspot.gr/2011/10/blog-post_23.html, 23rd October 2011 by Dimitriou Maria

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου